La Sacerdotisa y el Poderío Político
por Max Dashu, historiadora
Hay
tanto que podríamos decir sobre el liderazgo espiritual de las
mujeres. Primero, hay que reconocer los obstáculos que impiden
nuestra comprensión del sujeto. En esta época, la cultura
se ha hecho tóxica y fracturado, y la memoria de tales mujeres
es vaga e indistinta. Ya no tenemos palabras adecuadas para describir
la anchura y profundidad de las antiguas herencias y prácticas.
La mayoría de la gente definiría a 'sacerdotisa' como una mujer que conduce las ceremonias, una directora espiritual. Pero hay una gama de nombres y significados definidos, entre las cuales encontramos la shaman, curandera (medicine woman), adivinadora, médium espiritual, oráculo, sibila y anciana sabia.
Hay una multitud de otros títulos especificamente
étnicos, tales que machi, sangoma, eem, babaylan y mae
de santo. Aqui alcanzamos una ojeada a un cuadro global extenso,
y poco conocido. Enfrentamos la tarea de reconstruir a tradiciones muy
perseguidas, a veces perdidas, pero con huellas en la memoria cultural:
los cuentos de abuelitas, o nombres y leyendas...
No podemos realmente dibujar las divisiones agudas entre todas estas categorías.
La shaman puede ser una directora ritual, pero también practicar
como médica o vivir solitaria en recluso místico. La visionaria
puede actuar como curadora, o la curandera a veces hablar proféticamente.
El papel ceremonial de la sacerdotisa no la imposibilita de entrar en
trance o viajes espirituales shamánicas. De hecho, sus deberes
a veces la requieren realmente poder alcanzar estos estados inspirados.
Sobre todo, la especialista ritual tiene habilidades, capacidad especial,
poderío aún, pero cada miembro de la communidad posee la
potencia espiritual. En culturas shamánicas, el grupo participa
comúnmente en elevarse el espíritu por medio de la música,
la incantación, la danza, echando palmadas y sonando el tambor.
Es esta cuestión de tener acceso al poder, y de su ejercicio, que
hace político lo espiritual, y que explica la importancia de la
religión en el establecimiento de los mandos sociales. Cuando las
jerarquías del poder estan en juego --de los hombres sobre las
mujeres, de los conquistadores sobre los originarios, de los ricos sobre
los pobres --luego el poderío de la sacerdotisa o la shaman lleva
grandes ramificaciones políticas.
A menudo las sacerdotisas indígenas dirigen los movimientos de
la liberación. Veleda ("la vidente") del tribú
Bructerii condujo una insurrección tribal valerosa contra el imperio
romano en el valle del Rin, los Paises Bajos de hoy. Tanto hizo su homóloga
británica Boudicca de los Iceni, un tribu céltica. Esta
reina presidió sobre las adivinaciones para prognosticar resultados
de batalla y condujo ceremonias rogando la victoria a la diosa Andraste.
En el 7mo siglo, Dahia al-Kahina (cuyo apellido quiere
decir "la sacerdotisa") galvanizó a Túnez a resistir
la conquista árabe de África del norte. Y en el 1887, la
divinadora Nehanda Nyakasikana impulsó un levantamiento shona luchando
en contra de el ejército rhodesiano que invadía a Zimbabwe.
Cuando el obispo colonial derramó a la capilla fundada por la joven
María Candelaria, ella 
organizó
la rebelión de los maya de Chiapas en 1712. Unos setenta años
más adelante, otra visionaria joven, Toypurina, inspiró
a su gente india que se levantara en contra de las misiónes monasticos
en la California, en la tierra de los tongva ahora conocido por Los Angeles.
En el 1801 una mujer chumash tenía una visión de Chupu,
la madre tierra, y instruyó a la gente deshacerse del bautismo,
limpiarse bañando en las "lagrimas del sol," y volver
a la religión indígena. La misión de Santa Barbara
persiguió este movimiento espiritual, pero los chumash mantuvieron
ceremonias en capillas secretas y se prepararon para la rebelión
que brotaba en el 1824. [ Daniel Fogel, Junipero Serra, el Vatican
y la teología de esclavitud, San Francisco: Prensa Ism, 1988,
pp. 138-9, 141, 152]
Muchas culturas indígenas mantienen la dirección espiritual
femenina -- los mapuche de Chile, los karok y yurok de California, por
ejemplo, así como otras en Suráfrica, Siberia, e Indonesia.
Pero las sociedades imperiales y feudales suprimen el ejercicio abierto
de la autoridad religiosa por las mujeres. Las sacerdotisas templares
desaparecen gradualmente de Asia del oeste; los patricianos romanos intentan
sofocar los misterios de mujer; las autoridades segolares y religiosas
queman a las brujas en Europa; y los mandarines persiguen a las shamanes
Wu.
Todavía, la resistencia femenina burbujea debajo de la superficie
de las religiones "mayores", brotándose en formas oficialmente
menospreciadas como "cultos." La danza sacramental, el tambor,
y otras maneras de entrarse a estados profundos desempeñan a menudo
un papel importante en estos rites que circunvalan y derriban a las jerarquías
decretadas. Asi también, persistían la filosophía
de la cultura animista y los santuarios de la naturaleza.
Las mujeres santas son más visibles históricamente que la
mayoría de las mujeres en sociedades patriarcales. Y son las más
probables ser honoradas y acordadas el poder por derecho propio. Tambien,
la autoridad de estas mujeres tiende a superar la división de la
sociedad ["Western" y dominante] en esferas religiosas y políticas.
Podemos observar esta pauta a través de una gama grandísima
de épocas y continentes, y en sociedades muy diversas: sean las
sacerdotisas de sumeria antigua o bien las shamanes femeninas que actuaban
como cacicas en Siberia en el siglo pasado. Varias mikogami (shamanes
femeninas) gobernaban al Japón en épocas antiguas. Las antiguas
historias japoneses divulgan que la vieja shaman Himiko (o Pimiko) fue
elegida a gobernar el reino de Wa durante un período de la anarquía
militar, y ella logró restaurar la paz. Las shamanes femeninas
eran fuerzas espirituales y sociales importantes en muchas culturas asiáticas
del este, inclusa la China. En Corea moderna, las siguen siendo todavía.
La exclusión de las mujeres de la dirección ritual y de
la autoridad religiosa ha estado un foco dominante en el atento de disminuir
al poder femenino. Las escripturas de las religiones "mayores"
prohíben a las sacerdotisas y a la autoridad femenina, explícitamente
o en contando historias que las demonizan. Durante muchos siglos, las
autoridades masculinas seleccionaron el canon religioso y lo redactaron
cuidadosamente para borrar tradiciones de la dirección femenina
(tales como los escrituras gnósticas que denominaron a María
Magdalena como principal discípulo de Yeshua de Nazareth).
También los obispos derramaban a las antiguas imágenes
femeninas de la Divina. Así hacían algunos profetas judíos
segun nos informa la biblia hebrea, y así sucedió también
en el triunfo islamico sobre la religion pagan de los árabes. Derribaron
los imagenes sagrados en el Santuario de Meca, salva la piedra negra que
permanece allí, muy venerada ya. Entre los hadith se recuerda
un refrán de Muhammad, el que al principio abarcó a tres
grandes diosas de Arabia con el título de "hijas de Allah."
La versión original de este hadith estuvo denunciado como
"los versos satánicos," y fue redactado del Quran escrito.
Una toma de posesión masculina de los ritos y misterios de las
mujeres se describe en historias orales de Australia, Melanesia, el Amazon,
Tierra del Fuego, Kenia, Sierra Leona, y a otra parte. Las usurpaciones
de la esfera de la sacerdotisa también se atestiguan en el mediterráneo
pagano. Los sacerdotes de Apolo tomaron el control de capillas oraculares
en Delphi y Didyma. Desde ese momento, fueron los sacerdotes masculinos
unicamente que interpretaban las elocuciones ecstáticas de las
Pythias. Ellos prohibían a mujeres el derecho de consultar a las
Pythias.
Los hierofantes varones también consolidaban gradualmente su control
de los misterios Eleusinos, donde los expedientes legales del 4to siglo
A.C. demuestran que la sacerdotisa melissa retó a las
infracciones masculinas contra sus derechos tradicionales. Y aunque la
historia antigua acontece que las reinas amazónicas fundaron el
gran templo de Artemis en Ephesus, muchos siglos después se prohibía
la entrada a las mujeres en el santuario mas sagrado del templo, según
el escritor Artemidorus de la epoca romana.
Inversamente, las sacerdotisas (las que permancían) en las culturas
patriarcales a menudo gozaban de derechos y privilegios negados a la mayoría
de las mujeres: tales como su propia característica y renta, la
libertad de movimiento y el prestigio de la oficina pública. Algunas
sacerdotisas griegas recibían una parte de la cosecha y de otra
abundancia. Las sacerdotisas de Demeter eran las únicas mujeres
permitidas asistir a los juegos olímpicos, sentándose en
un altar antiguo de la diosa. Las Vestales de Roma gozaban del manejo
de sus asuntos sin la supervisión masculina, y recibieron otros
privilegios negadas a las otras mujeres.
Mientras
que las culturas dominadas por el varón requerían a menudo
que la sacerdotisa se mantuviera celibata, a veces se escapó de
las restricciones sexuales impuestas a las mujeres ordinarias. En la India,
la devadasi (bailarin del templo) no estaba sumisa a ningún marido
y sus niños se nombraban y heredaban en la linaje materna. Los
leyes babalónicas de Hammurabi favorecían pesadamente a
hombres sobre mujeres, pero las sacerdotisas todavía podrían
heredar y controlar la propia característica. Los títulos
babilónicos de sacerdotisa incluyen los nombres tales como: zer
mashitum, "mujer que se olvida de la esperma," y zikrum
zinishtum, "mujer masculina." Ambas tenían un grado
de independencia derivado de la herencia paternal en su derecho propio.
Esta auto-determinación amenazó a la doctrina
de la supremacía masculina. Un escritor babilónico advertió
a los hombres, "no se casa con una prostítuta, cuyos maridos
son legión, una mujer que se dedique a un dios, mujer ishtaritu
o kulmashitu que… sea mucho. Cuando usted tiene apuro,
ella no le apoyará, cuando usted tiene un conflicto, ella se bufa
de usted. No hay reverencia o sumisión en ella… " [
vea a James Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the
Old Testament, Princeton, 1969 ]
La historia de la sacerdotisa está llena de historias sobre las
mujeres que desafían los límites y jerarquías artificiales.
Repetidas veces, hicieron una manera a través de obstáculos
múltiples, de alguna manera, lograron dirigir, enseñar,
aconsejar y inspirar a la gente, típicamente afuera de las estructuras
oficiales de la autoridad, y muchas veces a pesar de ellas. En Europa,
la iglesia prohibía la dirección religiosa de las mujeres,
pero ésta persistió por siglos en la religión de
la gente, incluso en la "brujería." También se
manifestó en algunos movimientos cristianos populares: las Beguinas,
los hereticas "espiritu-libre," y las beatas y alumbradas de
España.
Las videntes femeninas encabezaron a movimientos populares
como la liberación de Francia en 1430. Rumores de la potencia supernatural
siguieron Jeanne d'Arc desde el principio de su liderazgo carismático.
La acusación de brujería se presentó en su contacto
inicial con la aristocracia, años antes de su proceso inquisitorial.
Y la lumen profética y la inspiración divina de Jeanne desempeñaron
un gran papel en su ejecución. En épocas modernas, los europeos
continuaron consultando a los curanderas, doctoras de hadas y videntes
populares, a pesar de las cazas de bruja y las interminables campañas
eclesiásticas por derribar las capillas animistas y la "superstición"
de los paisanos.
El sacerdocio femenino funciona muy a menudo para forjarse un espacio
poderoso para las mujeres en la sociedad patriarcal. Un filamento de esta
subversión feminista enlace algunos procesos europeos de brujas,
por ejemplo de las curanderas-adivinadoras que aconsejaban a mujeres abandonadas
o estropeadas. Este filamento sobrevive en los linajes vivientes africanos
como las bori magadjiyar de los hausa. Estas mujeres, adornadas
ricamente en tocados de concha-cowrie, danzan a las divinidades antiguos
y pre-Islámicos (bori). La mayoría de los magadjiyar
son mujeres socialmente marginales (divorciadas o solteras, mujeres estériles,
quizás lesbianas, y otras que no caben en la ordén social
dominada por varones).
La religión zar es aún más
extensa, y atravesa las culturas musulmanas y cristianas de África,
principalmente en el norte y el éste del continente. Aquí,
encontramos de nuevo a mujeres que bailan y cantan en honor de los espíritus,
a los cuales la sociedad no reconoce formalmente como deidades, pero que
sí debe reconocer sin embargo. E incluso se resulta que los maridos
los paguen tributo, por las demandas hechas por las mujeres en su nombre.
La capacitación sacerdotal de mujeres las otorgó el poder
de superar a barreras sociales. Esto se demuestra en el Pacífico,
en una leyenda de las islas Marquesas de la sacerdotisa Vehine-atua ("mujer-diosa")
en Hiva Oa. Un jefe pidió que ella le ayudara a recoger las piedras
(un acto ritual) para una capilla marae a su padre difunto. Ella
convino a condición de que ella regresaría a Nukuhiva en
canoa del jefe, desafiando una tradición prohibiendo a mujeres
de montar en canoas. El jefe convino, pero en el viaje de retorno, él
lanzó a Vehine-atua y a su marido en el océano. Ella mandó
a su compañero que rompa una calabaza lleno de moscas mágicos.
Resultó una gran tormenta que destruyó a las canoas. La
bastón sacerdotal de Vehine-atua le condució con su esposo
a la orilla sin contratempio. [ Nicole Thomas, "The Contradictions
of Hierarchy: Myths, Women and Power in Eastern Polynesia," in Deborah
Gewertz, ed. Myths of Matriarchy, 1988]
Los colonizadores patriarcales estigmatizaron a las culturas que han honrado
la dirección espiritual de mujeres, y las llamaron barbáricas
e inferiores. Un mandarín del Han se jactó que él
había destruido millares de capillas de las Wu (shamanes femeninos)
en China meridional. En el décimosexto siglo, los colonizadores
españoles quedaban atónitos al ver que las "viejas
mujeres" conducían la mayoría de las ceremonias filipinas.
Los monjes misionarios llamaron estas shamanes "brujas diabólicas,"
y por siglos lucharon para acabar con ellas. Manejaron convertir las islas
(al menos las del norte) al catolicismo, pero la babaylan permanece una
fuerza cultural todavía. [ Vea a Brewer, Carolyn, Holy Confrontation:
Religion, Gender, and Sexuality in the Philippines, 1521-1685, Institute
of Women's Studies, Manila, 2001]
El mismo dinámico se desarolló en la colonización
de las Américas. Las inquisiciones españolas y portuguesas
persiguieron a las sacerdotisas y curanderas desde el Perú a Colombia,
al Brasil y hasta a México, apuntando a africanas tantas como a
la gente originaria. En Venezuela, los inquisidores tomaron presa a Mauricia
la Bruja por haber llevado a cabo reuniones en una cueva "para cantar
y sacudir la maraca." El expediente de su proceso testifica que una
voz salió de la oscuridad, llorando como un pájaro, y instruyó
a la gente que guardaran las tradiciones de los antepasados indios. [Carlos
Contramaestre, La Mudanza del Encanto, Academia Nacional de la
Historia y los los Andes, Universidad de Caracas, 1979, p. 28]
En el siglo 1600s, la inquisición peruana apuntaba a las sabias
quechuas y aymaras, las que mantenían viva a la religión
india. A menudo estas mujeres actuaban a capacitar a sus comunidades y
protegerlas contra los patrones y funcionarios coloniales. Un sacerdote
católico testificó que "animaron a la aldea entera
que se amotinara y rebelarse, por su reputación como brujas,"
las tales que desafiaron a las autoridades de iglesia y del estado colonial.
Acarrearon a Juana Icha ante los inquisidores por haber hecho ofrendas
a los deidades antiguos y haber curado con su energía. Una denuncia
a los monjes inquisidores constata que Juana Icha "adora a la tierra
y a las estrellas, y que llora a las aguas." [ Irene Silverblatt,
Moon, Sun, and Witches: Gender Ideologies and Class in Inca and Colonial
Peru, Princeton, 1987, pp. 184-90]
En 1591, la inquisición brasileña procesó a la bruja
portuguesa María Goncalves (conocida 
por
"arde-lhe-al-rabo") por la brujería sexual y la fabricación
de polvos de hierbas silvestres. Ella desafió al obispo, diciendole
que si él predicó del púlpito, ella predicó
de la cadeira (la silla sacerdotal candomblé). Las calundureiras
afro-brasileñas eran muy perseguidas en el siglo 1700. Los inquisidores
procesaron a Antonia Luzia por haber convocado a "las mujeres negras
y marrones para adorar danzas," y por buscar la ayuda de los antepasados
en la "dominación de las voluntades de los amos."
La calundureira Luzia Pinta presidía en las danzas divinatorias
vestido en traje angolano y en un tocado emplumado al estilo indo. Alta
y pesada, de mediana edad, con las marcas tribales en las mejillas, ella
continuó a bailar hasta entrar en trance, su cuerpo temblando con
la energía. Luego "los vientos" entraron en sus oídos,
y ella profetizó y contestó a las preguntas. Colocó
en la tierra a personas enfermas, y sobresaltó sobre ellas para
curarlas. Con una daga en la mano, recetó curativos de hojas del
bosque. [Laura de Mello e Souza, O Diablo e un Terra de Santa Cruz:
Feiticaria e Religiosidade popular ningún Brasil colonial,
Companhia das Letras, Sao Paolo, 1987]
Mujer que
tamborilea cerca de un autel de incienso ardiente.
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En Irán, mediados del siglo 19, la poeta Qurrat
al-Ayn fue un personaje atrevido en el movimiento de Baha'i. Ella impresionó,
asombró, y asustó a los hombres en predicando proféticamente
en la causa de la liberación espiritual. Más adelante, una
princesa afghaní huyó un matrimonio dispuesto y la vida
en purdah [reclusión femenina] para vivir debajo de un árbol
en la India. Esta sabia mística, conocida por Hazrat Babajan, inició
a varios amos sufíes incluso Meher Baba. Antes de ella, la India
ofreció el precedente de una línea larga de yoginis y de
avadhutas, inclusas Karaikkalamba, Mira Bai, y la mística
kashmiri Lalla. Muchas de estas mujeres rechazaron el matrimonio o partieron
del marido para poder perseguir libremente la realización espiritual,
y bailar y cantar los nombres divinos.
La dirección y el simbolismo femeninos no fueron estrangulados
en las tradiciones indígenas, y persistieron aún cuando
estas culturas absorbieron algunos elementos de religiones coloniales.
Por ejemplo, los baluchis de Pakistan / Iran modificaron el credo musulmán
a proclamar, "No hay otro dios sino Allah, y la madre de Muhammad
es su profeta." La curandera mazateca María Sabina subvertió
la teología patriarcal en sus cánticos. Ella revisó
la identidad masculina prescrita del dios cristiano, invocando al (o a
la) "padre santísima," y alternó
sus rogaciones al "santo, santa, santo, santa." Tales retos
se han levantado siempre, incluso si no lo hacen en el expediente histórico
-- o si son omitidos por los guardianes escolásticos que interpretan
las fuentes primarias para los demás.
En todo el mundo de hoy, las mujeres están montando desafíos
valientes a la dominación masculina en las instituciones religiosas.
Las mujeres católicas, hindúes y budistas hacen campañas
a favor de la ordenación completa femenina en sus tradiciones.
Las feministas musulmanas están afirmando su derecho de interpretar
al Quran y los hadiths. Las hijas de Sarah están exigiendo estar
incluidas en el conteo oficial de judíos (literalmente) en el minyan
y como rabbíes femeninas, y afirman su derecho a conducir servicios
en la muralla occidental del templo antiguo de Jerusalén. Las voces
insistentes protestan contra el abuso sexual sacerdotal (y las tapaderas
eclesiasticas que protegen a los violadores). Rompiendo estos silencios
históricos, el atento de restaurar a la autoridad femenina recolecta
fuerza.
El movimiento pagano y feminista-espiritual está poniendo nuevas
fundaciones en la veneración-Diosa y del liderazgo femenino. Las
mujeres indias de las américas se reclaman ya el derecho de tocar
el tambor powwow, y las hermanas de la diaspora africana vuelven
a tomar en las manos al conga y djembe. Las sacerdotisas de Lucumí
re-envigorizan a la energía femenina en las tradiciones africanas
de orisa, y van eradicando a las barreras anti-femeninas a la iniciación
en adivinadora prestigiosa del Ifá: la mujer iyanifa ya
está parado al lado del babalawo masculino.
Copyright 2002 Max Dashu ---- Derechos de author Max Dashu 2002
Se trata de este sujeto en más
detalle en la presentación
Shamanes Rebeldes: Mujeres Indígenas Se Enfentan al Imperio